(Publicado en Fe y Justicia, 1997, n. 3, p. 77-93) .
Ante un tema tan amplio y rico como el enunciado y el tiempo de que disponemos he elegido más que argumentar, sugerir; mas que desarrollar enunciar y evocar.
1 USO DEL TÉRMINO “ESPIRITUALIDAD LAICAL “ Y SU PROBLEMATICIDAD..
1.1 ¿De que hablamos cuando utilizamos la palabra ”espiritualidad”?
En el uso habitual y corriente de nuestra lengua la palabra espiritualidad se usa para expresar lo contrapuesto a lo material, corporal ,temporal.” Ser espiritual” para mucha gente es sinónimo de renuncia al goce y disfrute de la vida, del cuerpo. Es dedicarse a las cosas “divinas” como la oración pero no a la política y a la economía, ni a las cosas cotidianas como hacer la comida, limpiar la casa, ni a la lucha por la supervivencia, ni a lucha por transformar este mundo...todo esto son cosas muy humanas...no espirituales. "Eso significa que cuando hablamos así de espiritualidad en realidad nos referimos a algo que no existe tal como la imaginamos, porque en nuestra vida real no existe ninguna realidad que no esté vinculada a lo material y temporal “[1]
Lo espiritual de la vida no es relacionarse en directo con lo no material a través de realidades no materiales. No es sinónimo de ascender y superar la materia por una rigurosa ascesis. Preguntarnos por la "vida espiritual" es por supuesto preguntarnos por el cultivo del silencio, meditación, contemplación pero igualmente por la vida social y cívica, por el compromiso sociopolítico, por el uso del dinero y del tiempo, por la seriedad y honradez en el trabajo.
La palabra espiritualidad deriva de "espíritu" y en el lenguaje común éste se opone a materia. Los espíritus son seres inmateriales, sin cuerpo. Por ello en este sentido espiritual será lo inmaterial, lo que no tiene cuerpo. Esta concepción deriva de la cultura griega y de ella pasó al castellano, portugués, francés, italiano, inglés, alemán ...a toda la "cultura occidental". No pasa así en las lenguas quechua, guaraní o aymará
En el mundo cultural semita, tal como se muestra en la Biblia "espíritu" no se opone a materia ni a cuerpo sino a maldad, carne, muerte. En este contexto semántico espíritu significa vida, construcción , fuerza, acción libertad. El espíritu (la "ruah") no es algo que está fuera de la materia, sino que está dentro que le hace ser lo que es, que habita la materia , el cuerpo, la realidad y le da vida.
En este sentido podríamos decir que el espíritu de una persona es lo más hondo de su propio ser: sus motivaciones últimas, su ideal, su utopía, su pasión, la mística por la que vive y lucha y con la cual contagia a los demás.[2]
Dime con qué espíritu, con qué talante vives y te relacionas con lo real (el dinero, el poder, las relaciones interpersonales, el tiempo, la profesión, las tareas domésticas...) y te diré cual es tu espiritualidad .Tu espiritualidad será la talla de tu propia humanidad.
La espiritualidad es patrimonio de todos los seres humanos. Es también una realidad comunitaria, es como la conciencia y la motivación de un grupo, de un pueblo... Cada comunidad tiene su cultura y cada cultura tiene su espiritualidad.
Por tanto lo espiritual es una dimensión del ser humano individual y socialmente considerado. Tiene su autonomía pero una autonomía relativa que necesita ser sustentada por condiciones no espirituales, en las que debe encarnarse y expresarse y a las que ilumina y transforma. La espiritualidad debe enmarcarse en perspectivas estructurales más o menos dialécticamente. Cada dimensión es co-determinante y co-determinada por otras. [3]
Si entendemos que espiritualidad es "el espíritu con que se afronta lo real, la historia en que vivimos con toda su complejidad” [4] tendremos entonces que preguntarnos si nuestro modo de afrontar la realidad es o no cristiana, es decir si vivimos la vida cotidiana e histórica, corporal y material según el espíritu de Jesús o según otros “espíritus. Si nuestra motivación última y la pasión de nuestra vida personal y comunitaria es la pasión por el Reino -vivir, trabajar, afrontar la realidad para hacerla “topía” del Reino -nuestra espiritualidad será cristiana.
1.2 “Laical” o. (seglar)
El término “laico” [5] tiene un uso precristiano. Se deriva del sustantivo griego láos, pueblo. El sufijo -ikos- confiere al adjetivo un significado especializado, que designa una categoría opuesta a otra en el interior del pueblo. Laico es pues el miembro de la plebe (el no dirigente)
Laico es una palabra ausente en el N.T donde se habla de discípulos, creyentes, fieles, elegidos. Se resalta así la novedad de la nueva alianza que se realiza en la sangre de Cristo, constituyendo ”la estirpe elegida, el sacerdocio real, la nación santa, el pueblo que Dios ha escogido para que proclame sus obras maravillosas” de forma que los que eran “no-pueblo” ahora son “el pueblo de Dios” (1Pe2, 9-10. Lumen Gentium 9) Un pueblo consagrado por la unción del Espíritu Santo que incorporando a cada creyente a Cristo con el bautismo edifica el Cuerpo de Cristo. (1Cor 12, 13) en el que se da un relieve especial al sacerdocio común de todos los bautizados.[6]
La historia de este término, que ahora no vamos a desarrollar pone de relieve que el “laicado “surge en contraposición al clero.[7] sin contenido teológico especial. ”[8]
El laico es teologalmente el cristiano sin más: sociológicamente el cristiano no ministro.
Su uso se generalizó a partir del siglo III y IV; en el proceso de clericalización y patriarcalización de la Iglesia se vio la necesidad de definir a los que se habían quedado sin nombre pues los “santos”, “consagrados”, ”sacerdotes” eran los religiosos y el clero pero no los simples fieles. Podríamos decir aunque sea una paradoja que se trata de denominar a aquellos fieles que se caracterizan por no estar caracterizados y en consecuencia, por no necesitar de ningún nombre”[9]
En este sentido yo me uno a quienes piensan que lo que más ayuda recuperar la identidad del laicado no es buscar su “especificidad” sino recuperar su verdadera identidad: el laico es el cristiano sin más. El inserto en el cuerpo de Cristo por su bautismo, el consagrado, el llamado a ser santo y a encontrar de hecho y de derecho el lugar y el modo de ejercer en la Iglesia y fuera de ella su vocación “sacerdotal, profética y “real” o de gobierno. Son los sacerdotes y religiosos los que tienen que mostrar cuál es su identidad diferencial
Por ello establecer la teología y la espiritualidad laical es establecer la teología y espiritualidad cristiana.
2. BUSCANDO LAS RAÍCES DE LA ESPIRITUALIDAD "LAICAL".
De igual manera que la noción de laico viene configurada por su uso pre-cristiano y por su contraposición al término clero, la historia de la espiritualidad laical[10] está también sellada por filtros filosóficos no cristianos y por una serie de condicionamientos histórico culturales que configuraron la vida de la Iglesia.
En las cartas de Pablo ya nos encontramos un cambio muy importante al expresar qué es lo nuclear de la vida cristiana. Mientras que según los Evangelios el centro de la vida de Jesús es el Reino y la conversión es conversión al Reino de Dios, en Pablo empieza a configurarse la vida cristiana en torno a la virtud., aparecen los primeros catálogos de virtudes (Gal2,5,20-21; 1Cor.6, 9-10) expresión del ideal estoico mas que cristiano) Con el peligro de hacer de la virtud individual el centro de la conversión, como si convertirse consistiese en pasar del pecado a la virtud .[11]
Esta primera orientación estoica de la vida cristiana vendrá a ser reforzada por dos grandes corrientes filosóficas que se constituyen en grandes filtros del cristianismo y por tanto de la concepción de espiritualidad cristiana: el gnosticismo y el platonismo. No es el momento de hacer un estudio de la influencia de estas corrientes filosóficas sólo apuntar que se introduce a través de ellas el dualismo entre materia y espíritu como enemigos irreconciliables y con ello la hostilidad hacia el cuerpo, el sexo, el mundo. La “fuga mundi” como expresión de la radicalidad cristiana. Junto a ello la concepción gnóstica de la perfección suprema como el ascenso del alma hasta el conocimiento de la divinidad y con ello el retorno a la unidad. El fin de la vida humana, como ideal supremo, sería llegar a la unión con Dios mediante la purificación y la ascesis, el dominio de las pasiones sobre todo la sexualidad, el desprecio del mundo y la ascensión del alma...
¿Que tiene esto que ver con Jesús de Nazaret y su cercanía a las necesidades físicas, corporales, concretas de sus contemporáneos: dar de comer, beber buen vino en la boda, curar, sanar, liberar de toda opresión social, política, religiosa.... mostrando en esos signos que el Reino de Dios ha llegado ?
La vida cristiana de los tres primeros siglos viene marcada por una tradición “carismático martirial, con la denuncia del pecado del mundo, el combate de la fe en las persecuciones y el testimonio confesional”[12]. Este es el concepto de santidad cristiana hasta que, terminado el tiempo de los persecuciones, la Iglesia pasa de ser perseguida a ser Iglesia de cristiandad en la que el bautismo será un dato sociológico no una opción largamente preparada y asumida. Este paso será fundamental para comprender el desarrollo posterior de la espiritualidad .
“La clericalización progresiva de la Iglesia , y la monaquización de la espiritualidad son constantes desde el siglo IV, siempre a costa de los laicos que pierden no solo las funciones y ministerios laicales”[13] sino su identidad de “consagrados”, “otro Cristo”, “santos”...que pasan a identificar al sacerdote o al religioso.
La espiritualidad monacal ha sido el paradigma de toda la espiritualidad cristiana, el monje se convierte en el prototipo de la santidad y todos los cánones de ésta se establecen desde la vida monacal [14]prácticamente hasta nuestro siglo, pues esta tradición ha sido prolongada con sus diversos matices en las grandes familias religiosas que han creado en torno a ellas diversas escuelas de espiritualidad (benedictinos, franciscanos, carmelitas, dominicos, jesuitas, salesianos...) Pero todas ellas desde un modelo religioso, [15] fundamentalmente masculino celibatario y por tanto androcéntrico y patriarcal. Desde su especial carisma cada congregación religiosa ha ido incorporando y/o trabajando y formando a los laicos.
Está aún por hacer una espiritualidad cristiana desde los laicos/as y elaborada por ellos/ellas.
Aunque es verdad que los documentos del Vaticano II han dado un paso fundamental en la concepción del laicado y su espiritualidad dentro de una Iglesia de comunión..(.con algunas excepciones especialmente en América Latina donde las Comunidades Eclesiales de Base han dado al laicado parte del protagonismo que se les debe y a pesar del resurgir después del Vaticano II de muchos grupos y movimientos laicales) globalmente, en la Iglesia Universal , yo creo que podemos decir, después de más de treinta años del Vaticano II, que .”del dicho al hecho hay aún un gran trecho”.
El esquematismo, imprescindible por el escasísimo espacio, con el que he hecho esta mirada al pasado ha supuesto sin duda una mirada muy parcial, pero espero que iluminadora para comprender de dónde venimos y animarnos a avanzar por los senderos que a partir del C. Vaticano II y Medellín-Puebla-Santo-Domingo se nos han abierto . Esperamos que la espiritualidad laical deje de depender de la concepción de la vida religiosa y se vaya dibujando con claridad desde los rasgos de la mundanidad, temporalidad, compromiso con la realidad, cotidianidad, “contemplación en la liberación”, celebración, fiesta, gozo... todo ello vivido “al aire de Jesús”, dejándonos mover por su Espíritu.
3. SOÑANDO UN FUTURO NUEVO.
Si entendemos, por tanto, que "espiritualidad es el espíritu, el talante, con que se afronta lo real, la historia en que vivimos con toda su complejidad, se podrá entonces hablar de qué espíritu es adecuado y de cuál no en cada momento de la historia, pero cualquiera de ellos está remitido a lo real para confrontarse con ello y para decidir qué hacer de ello" [16].
En esta concepción, preguntarnos qué espiritualidad tenemos, significa preguntarnos qué espíritu nos mueve en nuestro acontecer cotidiano, con qué espíritu afrontamos lo real aquí y ahora.
En este sentido, para discernir si nuestra espiritualidad es cristiana o no tenemos que preguntarnos, no por nuestro concepto de espiritualidad, sino por el hecho real de si nos dejamos mover, re-hacer nuestras vidas y estructuras: familiares, sociales, cívicas, políticas, religiosas, por el Espíritu de Jesús o por otros espíritus y si somos capaces de vivir con fidelidad creativa o no al Espíritu de Jesús y a nuestro mundo.
Eso significa que es imprescindible contextualizar las preguntas y las respuestas En un mundo globalizado no podemos mirar sólo a nuestra cultura occidental que disfruta de los beneficios del Neoliberalismo imperante sino que es necesario mirar con honradez y fidelidad a los países, continentes enteros, sobre los que hemos construido nuestro bienestar, aquellos que padecen las consecuencias de la "libertad" neoliberal. Junto a la necesidad de encontrar sentido a la vida, amenazada por una concepción postmoderna vacía de grandes utopías, junto a la crisis del sujeto, la crisis religiosa, la inseguridad ciudadana, el creciente paro en Oc... es imprescindible mirar el creciente abismo entre países pobres y ricos, las migraciones masivas que eso provoca, la desesperación, el espiral de violencia que desencadena, el reverdecer de los fanatismos y xenofobias...
Mientras no luchemos tod@s prioritariamente, por salvar la vida amenazada de millones de seres humanos por la injusta distribución de los bienes no habrá paz en nuestro mundo. Mientras la vida, toda vida por insignificante que parezca no sea el centro de nuestras preocupaciones, ocupaciones y decisiones difícilmente, como civilización del siglo XXI, estamos dando la talla de humanidad que se podría esperar de nosotr@s. Y por tanto la verdad y coherencia de nuestra espiritualidad está en entredicho.
Cuando escribo esta letras, estamos asistiendo a una escalada de la guerra y de la violencia, desde mi opinión, totalmente injustificada. Los muertos son siempre una tragedia, pero no hay muertos de primera categoría y muertos de segunda. Todos los hombres y mujeres somos hijos de Dios y todos los muertos nos debería doler y movilizar por igual, tanto los 6.000 de las torres gemelas como los millones que mueren por la bomba del hambre y de las múltiples guerras de nuestro mundo.
Al soñar una espiritualidad "laical" , cristiana propiamente dicha, desde la luz que ha proyectado sobre la Iglesia el Vaticano II y el desarrollo posterior de la reflexión y vida eclesial he concretado así este sueño.
Abrir Nuevos Caminos, Tender Puentes. Visibilizar Imágenes Sugerentes.
2.1 El Camino de la Vida.
Parter@s, Vigias, Globalizador@s de la solidaridad.
La vida es el centro de la espiritualidad humana y cristiana. Juan pone en boca de Jesús como expresión del sentido de su vida: "Yo he venido para que todos tengan vida y vida abundante" (Jn 10,10).
Quizá hoy, más que nunca, necesitamos una espiritualidad que dé vida a este mundo nuestro donde la muerte (humana y del ecosistema) deja tantas huellas de dolor y desenmascara un sistema económico-político-social radicalmente injusto y expoliador.
Ayudar a nacer vida, protegerla, defenderla de las múltiples amenazas, luchar por la "calidad de vida" de tod@s y de todo es hoy la urgencia prioritaria.
Es verdad que se van percibiendo síntomas del aliento de vida de la "Ruah" de Dios que por todas partes va "poniendo en pie" [17] (Ez 37,10) a miles de ciudadan@s que hacen de este reto el centro de sus vidas, tendiendo puentes y mostrando el surgir de nuevos modelos de identidad:
"Parter@s de la vida" [18] que hacen de sus manos un lugar para ayudar a generar vida allá donde amanece, quizá en los lugares más inesperados; que saben esperar el lento dilatarse del útero de nuestro mundo donde está amaneciendo vida nueva. Parter@s que como Sifrá y Púa (Ex.1,15-23) supieron decir sí a la vida y no a la muerte enfrentándose a la máxima autoridad político-religiosa de su tiempo (el Faraón). Sabían que arriesgaban su vida pero fueron sagaces y valientes para perderle miedo al miedo y optar por la vida, supieron poner su profesión al servicio de la vida de todos, pero especialmente de aquellas pobres mujeres hebreas, extranjeras y sometidas e esclavitud como tantas mujeres y niñ@s hoy.
También hoy amanecen "Vigías" [19] que desde muy diversas atalayas y sabiendo utilizar las TIC (Tecnologías de la Información y de la Comunicación ) alertan de los innumerables "náufragos del sistema". Vigías lúcid@s que no se dejan amedrentar, ni manipular por las informaciones sesgadas, por las mentiras a medias, por la mal llamada información vigilada, y nos hacen llegar otra información alternativa, otras propuestas de acción. Vigías que denuncian, señalan dónde están los náufragos del sistema, los sacan del silenciamiento y del olvido sistemático, desenmascara las causas de esos naufragios, nos ayudan a reconocer las conexiones cotidianas entre las actitudes, hábitos, acciones de los viajeros de "los superpetroleros" y los náufragos. Finalmente nos muestran que " únicamente el sufrimiento compartido solidariamente faculta para percibir en los <<rincones oscuras de nuestro mundo>> (B. Brech) las responsabilidades históricas propias de tanto dolor [...] El sufrimiento compartido no se contentará con ser fuente de conocimiento crítico, necesitará convertirse en saber operativo" [20].
También hoy el Espíritu de vida va soplando en nuestro mundo y dando origen a "Globalizadores de la solidaridad": movimientos cada vez más amplios y universales, redes de solidaridad que hacen crecer la consciencia de la interdependencia y que gritan al mundo entero que otro mundo es posible, promueven una cultura de la sobriedad solidaria, una nueva conciencia más justa y planetaria, hacen protestas con propuestas, aunque los medios de comunicación, muchas veces manipulados, sólo nos muestren la cara subversiva y minoritaria de estos movimientos, que no se definen anti-globalización sino pro "otra globalización" más solidaria [21].
Éstas y otras muchas realidades, redes, movimientos están hoy mostrándonos por dónde pasa la espiritualidad.
A nosotros, cristianos, nos bastaría mirar con ojos nuevos a Jesús para descubrir que hace mucho que tendríamos que haber hecho de la vida ( especialmente de la vida de l@s más amenazad@s) el centro de nuestra espiritualidad [22]
2.2 El Camino De La Experiencia.
"Místic@S" Y "Mistagog@S."
Cansad@s de palabras, conceptos, dogmas, catecismos...hoy buscamos experiencias. Como decía hace ya cinco siglos Ignacio de Loyola "no el mucho saber harta y satisface el ánima, sino el sentir y gustar internamente" E.E.[2].
Hace ya más de 20 años, tuve la suerte de participar en algunos de los cursos de meditación que ofreció aquí en España Anthony de Mello y aún recuerdo la fuerza que él ponía en este aspecto de la experiencia. En su primer libro, en lengua española "El canto del pájaro" [23] recogió muchos de los cuentos que entonces narraba con una enorme maestría. Uno de éstos es el siguiente:
"La fórmula.
El místico regresó del desierto.
<<Cuéntanos>> le dijeron con avidez,
<<¿cómo es Dios>>.
Pero ¿cómo podría él expresar con palabras
lo que había experimentado en lo más
profundo de su corazón?. ¿Acaso se puede
expresar la Verdad con palabras?.
Al fin les confió una fórmula - inexacta,
eso sí, e insuficiente -, en la esperanza
de que alguno de ellos pudiera, a través de ella,
sentir la tentación de experimentar por sí mismo
lo que él había experimentado.
Ellos aprendieron la fórmula y la convirtieron
en un texto sagrado. Y se la impusieron
a todos como si se tratara de un dogma.
Incluso se tomaron el esfuerzo de
difundirla en países extranjeros. Y algunos
llegaron a dar su vida por ella.
Y el místico quedó triste. Tal vez habría
sido mejor que no hubiera dicho nada"[24]
Hoy más que nunca se percibe de muchas maneras, el hastío de las fórmulas, el hambre de experiencia personal "del misterio". Del propio misterio del ser humano y del Misterio que llamamos Dios. Los hombres y mujeres de nuestro tiempo cansa-d@s, incluso extenuad@s por la prisa y el ruido, la pura exterioridad fenoménica, por el dominio de la racionalidad científico- técnica buscan "otra cosa". No siempre saben nombrar lo que les pasa, pero la pura vaciedad, y la palabrería las aburre y produce no sólo hartura, sino náuseas, depresión, ansiedad, sin sentido...
El deseo de experimentar por sí mismos el misterio de sus personas y el Otro Misterio que les trasciende, le llamen como le llamen, es hoy una realidad, minoritaria aún pero creciente.
La fuerza del resurgir de "lo religioso", lo que hoy llaman los expertos "Los Nuevos Movimientos Religiosos"[25], da buena cuenta de ello.
También, y unido a ello, el aturdimiento de una sociedad llena de ruidos muy diversos, ante la prisa, el estrés por hacer, correr [26], llegar, triunfar...el Espíritu alienta hoy una reacción de búsqueda del silencio, de la interioridad, de la pausa [27] .. Cada vez más mujeres y hombres buscan, buscamos, el silencio como lugar para la lucidez y el crecer de la libertad, como lugar para madurar las palabras, para equilibrar nuestras vidas, como lugar del encuentro con nuestro yo profundo, con la verdad del otro, con el misterio de Dios.
Este deseo de silencio, es un dato incuestionable y, desde mi experiencia, siento injusta la crítica, que oigo muchas veces, de que esta búsqueda de silencio es una huida de la realidad. En algunos casos lo es y en otros mucho no. Sino que, por el contrario, justamente este silencio es la condición de posibilidad de una vida vivida con hondura, consciencia y honradez con lo real. Es lo que favorece poder volver a la vida con más energía para comprometerse mejor ella.
Yo más bien, desde mi experiencia de acompañamiento psicológico y espiritual, puedo llegar a leer con una cierta esperanza la crisis de las grandes religiones y la proliferación de ofertas de salvación como búsqueda de sentido personal y como necesidad de vivir de experiencias, más que de verdades y dogmas en los que hay que creer por autoridad
Hoy quiero asomarme a esta realidad emergente como presencia del Espíritu que denuncia la deshumanización a la que lleva el actual "desorden" establecido, la insuficiencia del bienestar económico y el consumo como dador de sentido de la vida y promueve una nueva búsqueda de felicidad. Ésta se expresa: tanto en el encuentro del individuo consigo mismo, (buscando su autenticidad y libertad y que se manifiesta en una creciente atención y esfuerzo por conseguir una suficiente autonomía y autoestima - que no debe confundirse con el egocentrismo y el narcisismo-) como en la búsqueda del encuentro interpersonal, con otra calidad de presencia y vinculación afectiva; en la necesidad de un nuevo encuentro con la naturaleza, la tierra, el cosmos que haga sentir y gustar la interconexión y vinculación con ella y por último, también como deseo de trascenderse y encontrarse al fin con Dios.
Alienta igualmente un Espíritu que impulsa a la experiencia mística y al interés por los grandes místicos de las diversas religiones. Esto está provocando un resurgir de la mística "sin credo y sin Iglesias"[28], que evidentemente desde nuestra fe cristiana eclesial, debe ser discernido, pero no rechazado. No es desde el rechazo y la descalificación desde donde se camina, ni a nivel personal, ni social, sino desde la acogida, como buena noticia, de ese deseo de volver a la mística y en diálogo con ello, avanzar aprendiendo juntos para madurar esa experiencia. Se trata de tender puentes con nuestro mundo, allí donde puedan ser tendidos, y no de dinamitarlos desde nuestra prepotencia de que nosotros tenemos la verdad.
Hoy, sin duda, además necesitamos de místic@s , "mistagog@s",
Una y otra vez repetimos la célebre frase de Rahner: "El cristiano del siglo XXI será un místico, es decir alguien que ha experimentado algo o no será cristiano" , y cada vez somos mas quienes vemos que así es y así será más en el futuro. El cristianismo sociológico, al menos en España, está tocando a su fín.[29] A lo mejor no es tan grande la tragedia de que así sea.
Esta consciencia es creciente dentro de nuestra Iglesia. El interés por la mística se manifiesta de muchas maneras, una mística que no solo recupera la experiencia del "encuentro" con el Misterio, en lo más profundo del ser,[30] sino que se va perfilando como el deseo de buscar también una "mística de ojos abiertos" [31], una "mística de la misericordia" [32] y la solidaridad [33].
Al hablar del camino de la experiencia me estoy refiriendo también a la búsqueda de la personalización y el despertar de la consciencia [34] como camino de crecimiento y madurez personal y social, como proceso para recuperar la salud psicológica y el cultivo de la espiritualidad [35]. Tony de Mello, uno de los maestros espirituales de nuestro tiempo, dice que la “espiritualidad es la consciencia", el darse cuenta de la realidad. "Despertar es la espiritualidad, porque solo despiertos podemos entrar en la verdad y descubrir qué lazos nos impiden la libertad. Esto es la iluminación” [36].
Sin duda, la búsqueda del despertar de la consciencia es otra de las características de nuestro tiempo que tenemos que saludar con esperanza, porque la consciencia es la lucidez de la experiencia. Es la capacidad para ver la verdad de la realidad sin ser manipulado por las fuerzas de dentro [37] o de fuera [38]que intenta tapar y/o ocultar gran parte de ella. Y es ahí, en el corazón de lo real, donde los místicos se encuentran de verdad con el misterio del Dios en el que "vivimos nos movemos y existimos" (Hech 17,28). Es ahí, en el corazón de la vida y sobre todo de la vida amenazada, donde el Dios-Madre gime con dolores de parto: "Como parturienta grito, resollo y jadeo entrecortadamente" (Is 42,14) [39]
Este camino espiritual de la experiencia es un reto importante para nuestra fe. Hoy hay mucha gente que no quiere, no queremos, sólo teóricos de la espiritualidad sino sobre todo mistagogos [40] que nos ayuden respetuosamente, porque ellos han andado ya el camino antes, a introducirnos en el umbral de la experiencia del misterio de Dios y ahí nos dejen "sentir y gustar" por nosotr@s mism@s. Mistagogos" del camino interior, del silencio y la meditación profunda, que ayuden a hacer de esta travesía un lugar de profundidad y trascendencia, de intimidad y responsa-bilidad ante la realidad.
2.3 EL CAMINO DEL CUERPO.
"TESTIGOS", "SANADOR@S"," DEGUSTADOR@S.
El camino de la experiencia, en nosotr@s seres corporales, se verifica cuando la Palabra acogida, sentida y gustada se hace cuerpo, [41] carne de nuestra carne. Si la Palabra no se hace cuerpo, se ha quedado en un buen deseo, o un buen pensamiento.
Para poder explicarme mejor doy la palabra a la poesía, es éste el lenguaje que mejor expresa las experiencias profundas, aquellas para las que la palabra queda corta y parece traicionar la verdad vivida.
León Felipe nos dice:
“Había un hombre que tenia una doctrina., Una doctrina que llevaba en el pecho (junto al pecho, no dentro del pecho), una doctrina escrita que guardaba en el bolsillo interno del chaleco.
La doctrina creció, y tuvo que meterla en un arca de cedro, en un arca como la del Viejo Testamento.
Y el arca creció. Y tuvo que llevarla a una casa muy grande.
Entonces nació el templo
Y el templo creció. Y se comió al arca de cedro, al hombre y a la doctrina escrita que guardaba en el bolsillo interno del chaleco.
Luego vino otro hombre que dijo: el que tenga una doctrina que se la coma, antes de que se la coma el templo, que la vierta, que la disuelva en su sangre, que la haga carne de su cuerpo..
y que su cuerpo sea
bolsillo
arca y templo.
Esta parábola nació apoyándome en el versículo XXI del Capitulo II del Evangelio de San Juan, donde dice:” Mas Él hablaba del templo de su cuerpo”[42].
Esta es otra de las constantes del emerger de la nueva espiritualidad, sobre todo en la reflexión y experiencia de las mujeres, vivir la espiritualidad en, con y desde el cuerpo que somos.
Romper dualismos que nos han hecho tanto daño al identificar, como decíamos en la primera parte de este artículo, espiritual con inmaterial, y al calificar lo espiritual- inmaterial como bueno y la corporal-carnal-material como malo. Ese dualismo está saltando por los aires hoy, con el peligro por otro lado de que, por la ley del péndulo, el cuerpo y lo material se transformen en lugares idolátricos que, como acontece siempre con los ídolos, producen muerte.
Una espiritualidad corporal supone no sólo no hacer del cuerpo un obstáculo para la oración sino el lugar donde acontece la oración.
Son muchos los talleres de oración y experiencias de Ejercicios Espirituales que vengo orientando en estos últimos 15 años utilizando diversas técnicas(relajación, consciencia sensorial o vipássana, respiración consciente,etc) para favorecer el silencio, imprescindible para poder escuchar una Palabra que nos trasciende, y la unificación personal (mente-corazón-cuerpo-psique-espíritu). A través del testimonio de las personas participantes me confirmo una y otra vez de que por aquí hay un camino válido, para muchas mujeres y hombres, de encuentro profundo con ell@s mism@s, con el Dios de Jesús y su proyecto del Reino desde su ser entero.
Además verifico una y otra vez que las experiencias que se viven en el cuerpo dejan una huella que no se borra, el cuerpo - para bien y para mal- siempre guarda memoria.[43]
Quiero desde aquí agradecer a quienes han sido mis maestros en ese camino de oración: Tony de Mello, Laureano Cuesta y José Antonio García-Monge, dos de ellos ya fallecidos, pioneros hace más de 20 años en estos caminos de unificación de toda la persona a partir del cuerpo que somos, no que tenemos.[44]
Pero una espiritualidad corporal es algo más que integrar el cuerpo en la experiencia de oración, es hacer de nuestro cuerpo el lugar operativo y verificador de nuestra fe. Yo siempre digo que la fe hasta que no pasa por el cuerpo no es fe, sólo es un buen deseo, un buen pensamiento, o una hermosa palabra..
Mientras no hagamos visible y operativo nuestro amor a través de nuestro cuerpo, no haremos posible al ser humano cabal y a la creación entera y por tanto no haremos creíble al Dios de la encarnación que profesamos con nuestras palabras.
Necesitamos, cada vez con más fuerza, romper dicotomías y dejar que el Amor en el que creemos y del que tenemos experiencia, pase por nuestro cuerpo y se exprese a través de él.
Nuestro tiempo busca mujeres y hombres "TESTIGOS" que a través de su cuerpo griten cotidianamente que Dios es Amor.
Esto supone al menos:
Ojos que "han visto a Dios" y no sólo han quedado prendados de su hermosura, sino que también han aprendido de El a "ver" el dolor del pueblo a "fijarse" en cómo lo tiranizan, convirtiéndolo en esclavo (Ex 3,7-9); ojos que ven la creación como obra de Sus manos y la ven "muy buena" (Gn 1,31); ojos que como los de Jesús lloran por el dolor de su gente (Jn 11,35;Lc19,41), que miran y devuelven la dignidad(Mc 12,41-44) y la esperanza (Lc 19,4-5), perdonan (Jn2,9-11) y aman (Mc 10,21).
Oídos que han escuchado su propio nombre como bendición, que han escuchado Una Voz que les dice: "Tu eres mi hij@ amad@ en quien Dios se complace" (Mc 1,11) porque eres hij@, no porque seas buen@ y esa experiencia l@s devuelve a la vida transformad@s; oídos que se hacen discípulos de la vida y saben aprender de l@s herman@s del camino, oídos que no se cierran a los gritos de dolor del mundo y del cosmos y al mismo tiempo saben escuchar la brisa suave que les anuncia la presencia del misterio de Dios en la vida cotidiana.
Boca que sabe hablar y callar a su tiempo, que sabe ben-decir y cierra sus labios a la mal-dición; que denuncia y anuncia la Buena Noticia de Jesús; que canta el canto de la vida sencilla y une su canto al del pueblo; que grita de dolor y de placer; que besa y hace del beso el sacramento del amor; que ríe y relativiza sanamente con sentido del humor, para no tomarnos excesivamente en serio a nosotr@s mism@s y no dramatizar la vida.
Manos parteras de la vida que ayudan a dar a luz a todo aliento de vida allí donde emerge y que saben esperar el lento dilatarse del útero- entre dolores de parto- de tanta vida nueva como quiere brotar, si sabemos alentarla y no abortarla; manos que amasan en la cotidianeidad el pan de la sororidad; que se unen a otras manos para tejer el manto de la solidaridad; que dan, comparten, no acaparan para sí; que saben pedir conscientes de su propia pobreza; manos que saben acariciar con ternura y pasión; que aguantan sostienen, levantan al caído, curan heridas, las ungen con el ungüento de la entrañable ternura; manos al fin que pasan por la vida, sencillamente, "echando una mano" a quien lo necesite.
Pies peregrinos y buscadores con otr@s, sin grandes seguridades, pero con las certezas que guardan en el corazón, pies "próximos" ante quienes hoy están tirados en el camino (continentes enteros).apaleados, saqueados, mal heridos; pies que saben descalzarse ante el misterio del otro; pies que danzan la fiesta de la vida y las conquistas en el camino de la liberación sobre todo de los pobres de este mundo; pies que, como los de María, la madre de Jesús, y las otras mujeres: María Magdalena, María la de Cleofás, Marta y su hermana...se hacen seguidores de Jesús hasta el final y que cuando los tiempos son difíciles, en vez de huir, permanecen de pie junto a l@s crucificad@s de este mundo.
Entrañas que se dejan fecundar por el amor, que se creen capaces de dar a luz vida nueva, aunque ya sean viejas y les hayan hecho creer que son estériles; entrañas capaces de aguantar los propios dolores de parto con esperanza, ensanchan-do las fronteras del propio útero para que el/la otr@, l@s otr@s puedan nacer y ser ell@s mism@s, libres y autónomos; entrañas de misericordia, de ternura siempre renovada; entrañas que se estremecen de dolor y de gozo, son incapaces de permanecer insensibles.
Sexo que se vive sin dejarse atrapar por los estereotipos de género que empequeñecen al hombre y a la mujer y les impide ser personas enteras; que no hace de las diferencias sexuales lugar para la exclusión y marginación sino lugar de encuentro enriquecedor en la diferencia; sexo que se hace relación corporal amorosa y placentera, lugar del amor que se entrega y se recibe, ex-tasis de sí para trascenderse en el abrazo y descubrir en el encuentro la Fuente de su amor, lugar de placer humanizador y compartido.
Piel que se hace lugar de contacto de encuentros vinculantes, constructores de identidad y reconocimiento sin fusiones indiferenciadoras, ni dependencias destructivas; piel que ha renunciado al "despelleje" continuo de los otros; que ha renunciado al "ojo por ojo"; piel que sabe poner límites al despilfarro, al consumismo, a la violencia como modo de solucionar los conflictos, piel que aprende a respirar el "aire de Jesús" hasta que su Espíritu se revele en nosotr@s a "flor de piel"; piel que rompe los estrechos moldes de su identidad corporal para abrirse a toda la humanidad como a su propio cuerpo, porque ha experimentado que cuando se cierra a su hermano se cierra a su propia carne. Piel, al fin, que descubre sus verdaderas dimensiones que no se agota en los límites de nuestro pequeño cuerpo sino que se extiende a toda la humanidad y a toda la creación como "Cuerpo de Dios".[45]
Cuando todo esto acontezca entonces nuestro cuerpo será testigo, es decir transparencia de un Amor que nos ha alcanzado y nos va poco a poco transformando a su imagen y semejanza.
El camino del cuerpo como lugar de la experiencia espiritual me evoca también otras realidades e imágenes. la experiencia espiritual como lugar de curación.
Curación de nuestros cuerpos maltratados tantas veces y de tantas maneras, violados, violentados, vendidos, comprados, prostituidos (tanto se prostituye el que compra el placer, como el que lo ofrece, a veces como camino de subistencia propir y de su familia); cuerpos traficados, hechos mercancía barata, fruto del engaño y la extorsión, explotados en trabajos inhumanos; cuerpos mutilados por la bombas; cuerpos aterrorizados por la represión y la tortura; cuerpos secuestrados de tantas maneras, hambrientos, desnutridos, enfermos por no tener la atención sanitaria a la que tienen derecho; cuerpos expuestos impúdicamente por la pornografía creciente; cuerpos encarcelados muchas veces porque son pobres y no pueden pagar un buen abogado o a un fiscal o a un juez; cuerpos hambrientos de caricias y contactos sanadores, verdaderos porque lo que dice el cuerpo con sus gestos lo siente el corazón...
¡Tantas heridas en nuestros cuerpos, en nuestras personas!. Realmente necesitamos hoy con urgencia SANADOR@S , mujeres y hombres que hagan del grito de Dios (expresado por Isaias) "Consalad, consolad a mi pueblo" el lugar de su experiencia espiritual.[46]
Curar el cuerpo de los otros y también el propio. Esto significa no tratarlo como una máquina que se lleva a reparar cuando se ha averiado, que se le explota en sus recursos energéticos hasta que está extenuado en nombre de "causas sublimes", pero que esconden muchas veces carencias y necesidades no resueltas, ni nombradas.
Curar nuestros cuerpos -al menos en nuestro contexto occidental cuando están cubiertas las necesidades básicas y no tenemos que defendernos de las múltiples agresiones- , supone, no gastar mucho dinero en objetos puramente estéticos y de consumo, sino saber equilibrar trabajo y descanso. Este equilibrio requiere un yo que se regala espacios de sosiego, de calma; que sabe respirar en paz y y relajarse; escuchar a tiempo los avisos que el propio cuerpo nos da de que algo no funciona bien, para intentar atenderlo... Es decir reconciliarnos con nuestro cuerpo y sus necesidades, no queriendo vivir como ángeles incorpóreos que no somos y relacionándonos con nuestro cuerpo como lo que es, la presencialización de nuestro yo, la única manera de ser que tenemos mientras estemos en el útero del mundo, ¡después!... no sabemos muy bien como será lo que seremos en la "Otra Dimensión", no sabemos cómo será nuestro ser en Dios. Ahora somos un cuerpo que tiene derecho a ser tratado como amigo y no como a enemigo o "instrumento" de trabajo.
Pero no es sólo eso, el sanad@r es el que mira la realidad desde la perspectiva de la salud física, psíquica y espiritual. Porque su mirada está atenta y lúcida a ese dato de la realidad, descubre enseguida dónde se atenta contra ella de alguna manera y su primera tarea es denunciarlo, buscar los caminos a los que tenga acceso para desenmascarar el daño de propuestas, realidades y justificaciones engañosas que intentan vendernos mentiras.
Como el samaritano de la parábola de Jesús, el/la sanad@r no solo no pasa de largo y se hace próximo, crea proximidad con su manera de mirar la realidad, sino que se acerca a las personas doloridas, saqueadas por los bandidos de turno, (tod@s nosotr@s somos, de alguna manera, por acción u omisión, ladrones que robamos a los pobres lo que es suyo) y bajando de su cabalgadura, toca, unge, limpia, carga con éllas y ,si es necesario, las conduce a dónde puedan hacerlo mejor que él.
¡Que necesidad tiene nuestra sociedad de hombres y mujeres sanador@s!. Nos han educado más para ser jueces que sanadores, para criticar más que para comprender, para juzgar más que para acoger incondicionalmente los cuerpos heridos en cualquiera de sus dimensiones.
Quizá hemos dejado de mirar a Jesús que si algo pone de relieve la crítica histórica es que es innegable que fue un taumaturgo sanador. Volver a mirarlo con mirada asombrada y descubrir qué significa en estos momentos de nuestro mundo: expulsar demonios...¡tantos! (violencias, hambres, guerras, clasismos, sexismos, racismos, terrorismos...) , qué significa hoy poner en pié a las mujeres encorvadas, qué significa liberar de parálisis, de sorderas, de cegueras...(propias y ajenas).
¿Por qué hemos olvidado tan pronto que una de las características del discipulado, recogido por todas las tradiciones, es el de "expulsar demonios"? (Mc3,13-16; par) que como dicen en mi tierra en relación a las "meigas", <<creer no creo pero haber las hay las>>
El texto de Lucas hace una afirmación sobre Jesús que yo siento que necesitamos recuperar, releer hoy y aplicarlo a nuestras vidas: "toda la gente trataba de tocarlo, porque salía de él una fuerza que curaba" (Lc 6,19). [47] Si nuestra experiencia espiritual fuera cada vez más en esta dirección, qué distinto sería nuestro mundo, establecer contactos sanadores, "tocar" los cuerpos, los psiquismo, tocar "el alma" y sanar en vez de "apalear", ¡lo hacemos de tantas maneras.!
Sanador@s, del cuerpo y del espíritu, que como pequeños "espacios ecológicos" provocan a quien está a su lado la sensación de poder respirar mejor.
Se nos olvida que cuando en los Evangelios se nos habla solemnemente del Juicio Final (Mt 25), fundamentalmente se nos va a preguntar por nuestro amor operativo que pasa por el cuerpo y lo sana que toca "el alma" y la cura en sus soledades y aflicciones es decir: el amor que se hace pan y agua que sacia el hambre y la sed; vestido que cubre las desnudeces varias, compañía en el dolor de la soledad, de la enfermedad..., liberación de las prisiones diversas en las que caemos, acogida en las exclusiones de raza, sexo, clase...Es decir se nos va a preguntar si hemos pasado por la vida como Sanador@s o no, ahí descubriremos si hemos ganado o perdido nuestra vida. ¡Nada más, ni nada menos!.
También hoy nuestros contemporánes necesitan encontrar hombres y mujeres espirituales DEGUSTADOR@S del "buen vino y del "pan tierno" del placer del encuentro, del sabroso gozo de ser y de ayudar a ser, del buen sabor de boca que dejan las luchas por conquistas comunitarias de liberación, de satisfacción por necesidades básicas cubiertas...Necesitamos luchador@s festiv@s danzador@s de la vida, a pesar de todo. En esto ¡cuánto me han enseñado los pueblos latinoamericanos con su indomable capacidad de fiesta y de danza aún en medio de luchar contra el dolor y la muerte injusta y prematura!.
La búsqueda de felicidad es el motor más potente del ser humano, ya lo decía Epicuro hace muchos siglos. No es casual que Jesús hay vinculado el Sermón del Monte a una propuesta de felicidad.
Los seres humanos siempre hemos buscado la felicidad, pero ahora lo sabemos, lo nombramos, la proponemos de muchísimas maneras, intentamos enseñarla y aprenderla [48] nos la venden (sabe muy bien la publicidad dónde está "la chispa de la vida") y a veces caemos en la tentación de creer que la podemos comprar.
Cuando hablo de "degustador@s" hablo de la sabiduría y el arte de saber vincular gusto-placer-experiencia espiritual.
La historia de la espiritualidad cristiana no es un buen ejemplo de las buenas relaciones entre estas dos realidades. Incluso, con razón se ha hablado de la "alergia cristiana al placer"[49], en un mundo hedonista en grado sumo, el camino no es situarnos en la antípodas, ni estar de vuelta sin haber ido, sino establecer puentes desde nuestra fe con la cultura dominante y sus valores por muy ambiguos que estos nos parezcan.
Sin una profunda revisión de la antropología dualista presente aún, de formas mas o menos sutiles, en la formulación y sobre todo en la vivencia introyectada de la espiritualidad cristiana, difícilmente podremos hoy entrar en diálogo con una cultura que acusa, y con razón, [50] a la tradición milenaria de la Iglesia de una cierta glorificación del sufrimiento como camino de salvación y un reiterado rechazo y/o condena del placer como obstáculo y desviación de esa salvación que anuncia [51] La cultura actual "rechaza el ascetismo de signo dualista, refuta la idea de la mortificación absolutizada como un bien religioso, rehusa la constelación de representaciones y prácticas de tipo sacral y dualista que reviste en gran medida la ascética tradicional y que no tiene tampoco cobertura en el Evangelio" [52]
Es necesario volver a recuperar la dimensión gozosa y festiva de la existencia, aun en medio del compromiso, la lucha y el dolor por desterrar el sufrimiento y la injusticia. Volver los ojos al Evangelio y comprender de un modo nuevo qué significan las escenas de boda, fiesta, disfrute de la amistad y de la naturaleza del hombre Jesús de Nazaret; qué significan la abundancia de peces, pan, vino, niños abrazados por Él, mujeres que derraman perfumes valiosos sobre sus pies y los enjugan con su cabello...
La visión cristiana del placer ha de fundarse en los supuestos primordiales de la fe bíblica, superando todo planteamiento dualista-maniqueista que enfrente al cuerpo (placer, lo natural, sexo) y al espíritu (mortificación corporal, lo sobrenatural, la castidad) como dos principios que polarizan el bien y el mal en los hombres.[53]
El diálogo con nuestro mundo en torno al "amor - eros y ágape- como sentido último de la existencia" supone recuperar el placer como un valor positivo del ethos humano y cristiano, que entre otras consecuencias, dilata el corazón. [54]
Supone devolverle al placer su autonomía [55] y consistencia en interdependencia con los demás aspectos pluridimensionales de la existencia cristiana;reconocerlo como derecho inalienable de realización personal en relación a sí mismo, al mundo y a los demás. Todo ser humano, por el hecho de serlo "necesita cultivar sin temor y sin más ataduras que las impuestas por la realidad, sus fuentes de placer"[56] Por el placer de ser humano" celebra la vida en el templo de su corporalidad e inunda su espíritu con el rito de la fiesta." [57] " El placer es la vivencia gozosa del impulso vital, del encuentro con el mundo y de la relación con los semejantes. "El placer es la epifanía y la fiesta de la vitalidad".[58]
Todo ello dentro de una comprensión humanizadora del placer, no solo en la dimensión individual sino en su proyección social y sin hacer del placer un fin sino una mediación, también trasparencia del gozo de Dios.[59]
Recuperar esta dimensión "perdida", peor aún culpabilizada, requiere una pedagogía lenta, una reeducación: [60]
Supone también una educación para afrontar los propios miedos y desasosiegos, como instintos de muerte que hay que "ordenar" para aprender a afrontar la libertad de saber gozar, y disfrutar del placer como trasparencia y anticipo del gozo de Dios, como camino de humanización creciente personal y social."La psicología nos dice hoy que saber gozar es una capacidad del hombre que ha alcanzado la madurez del propio yo y que es capaz de vivir el placer sin transformarse en su esclavo y sin complejos de culpa"[61] Esta lectura positiva del placer estaba ya presente en Santo Tomas:
"..el hábito virtuoso que inclina a amar, a desear el bien que se ama y a gozar de él, es idéntico"[62]
(de los placeres) unos son corpóreos, otros del alma; cosa que en sustancia es la misma"..[63] "y el bien sensible es el bien de todo el conjunto humano"
Conlleva verificar en el cuerpo la posibilidad del hombre nuevo que se vive "espiritual" no porque reprime su realidad corporal[64] sino porque la hace trasparencia del amor, la ternura, el juego, la fiesta de la Vida. Se sabe fiel al Espíritu no sólo porque carga su cruz y sigue a Jesús sino porque también se toma en serio el reproche "Os hemos tocado la flauta y no habéis bailado" (Lc,7,32), entendiendo que también llama para compartir la alegría del pan, del buen vino,"la alegría del cuerpo y las bodas; que nos llama para bailar con nosotros la danza de Dios"[65]
Esta recuperación de la que hablamos no supone pactar con una cultura "neohedonista" cuya actitud ante el placer es la de "conseguirlo y consumirlo, no la de acogerlo y convertirlo en fuente de crecimiento y de vida...El placer fin-en-si-mismo termina por borrar todos los deseos y apagar el gusto por la vida" [66], y transformarlo en ídolo de muerte.
No supone tampoco un rechazo de "la ascesis" como necesario camino de crecimiento humano y cristiano sino que supone una nueva orientación de ésta con un nuevo campo específico: el del amor, la solidaridad, la lucha por la justicia y los derechos humanos, el cuidado y respeto del ecosistema, la resistencia activa y pasiva ante el inevitable dolor de la vida. Amor como pulsión de vida y no de muerte, aunque ello pueda suponer paradójicamente -dada la situación de muerte que hemos generado- dar la propia vida, sabiendo que no se pierde, sino que se "gana" vida para sí y para otros..
Se podrían aún abrir y mostrar otros caminos necesarios hoy y mostrado otras imágenes pero quizá lo hagamos en otro momento. Ahora sólo los nombro para que desde vuestra experiencia y creatividad los recorráis con otr@s compañer@s de camino.
El camino holístico, de la unificación e integración de contrarios: necesita "Puentes", "Buscador@s de frontera", "Tejedor/a".[67]
El camino liberador de toda esclavitud,(del tener, del poder, de la violencia ) y de toda desigualdad de clase, sexo, raza. Necesita: "Luchadores no violentos", "Resistentes"
Con el deseo de recuperar desde nuestra experiencia cristiana el hecho nuclear que tenemos una sola vocación y éste es Jesús y su Reino, todo lo demás son especificidades y llamadas que cada un@ tenemos que acoger como regalo y don de Dios para nosotr@s
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Emma Martínez Ocaña.
[2] CASALDÁLIGA-VIGIL Espiritualidad de la liberación Terrae,1992, 23-25
[3]I. ELLACURÍA, “Espiritualidad" en Conceptos fundamentales del cristianismo. Trotta, 1993, 413-414,
[4]J.SOBRINO "Espiritualidad y seguimiento de Jesús" en Misterium Liberationis. Conceptos fundamentales de la Teología de la Liberación. Trotta,1990.T.II,449-476.
[5] FRENDER,O.Laico en Dizzionario dei concetti Biblici del NuovoTestamento. Dehoniane, Bogna, 1986, 890-891.
[6] Juan Antonio Estrada resume así este dato que creemos fundamental para entender la espiritualidad cristiana” En conclusión: la originalidad de la comunidad crisitiana respecto a la judía estriba en que en ella todos son sacerdotes, ( y no sólo algunos), en que todos tienen acceso directo a Dios, que les ha sido abierto por Cristo y les es conferido por la inhabitación del Espíritu, en que todos son iguales en cuanto discípulos de Cristo La contraposición consagrado/no consagrado, sacerdotal/no sacerdotal, se da siempre en el contraste entre cristianos/no cristianos y nunca como un dualismo intracomunitario. ESTRADA,J.A. La identidad de los laicos. Paulinas 1990, 45.
[7] Klerós es un vocablo que remitía al instrumento para echar suerte en un juicio y por extensión mas tarde vino a significar la parte misma que tocaba en suerte Así Matias recibe el Klerós (la gran suerte) de ser apóstol. Klerós vino a significar la heredad del pueblo de Dios que es aplicado al conjunto de la comunidad porque a todos corresponde la herencia de las promesas y porque todos han sido elegidos como pueblo de Dios. Juan Antonio Estrada llama la atención sobre el hecho de que los autores que más hablan de los ministros como sacerdotes ( Tertuliano, Cipriano, clemente de Alejandría, Orígenes) son tambien los que mas utilizan el vocablo laico para designar a los no ministros Por ello Adinolfi en su estudio sobre el N.T. llega a afirmar que en los Hechos de los Apóstoles “todos los laicos eran Klerós” (Hch.20,32;26,18) En el interior de ese Klerós existen ministerios y carismas específicos como el de presbíteros pero aquellos no tiene en propiedad dicho Klerós ADINOLFI, ML Y laici nelle prima lettera di Pietro. En VANZAN P. Il Laicato nelle Biblia e nelle storia. Roma 1987, 57-66
[8] Cfrl ESTRADA, La identidad de los laicos. 112-115
[9] Ibidem 477
[10] Cfrl Dumeige.G. Historia de la espiritualidad en Nuevo Dicionario de Espiritualidad..Paulinas 1983 613-637. MAROTO P. Historia de la Espiritualidad cristiana. Ed.de Espiritulalidad. Madrid 1990. Una buena síntesis de la historia de la espiritualidad desde la perspectiva de la espiritualidad laical en ESTRADA, J.A. La espiritualidad de los laicos Paulinas, 1991, 75-151.
[11] CASTILLO, J Mº Apuntes de clase. Hª de la espiritualidad. UCA San Salvador 1997, Cfr. Tb.Los peligros de la espiritualidad” Proyección 43 (1966) 227-229
[12] ESTRADA, J.A. “La renovación de la espiritualidad”Proyección. 39 (1992) 239-251
[13] Ibidem. 241
[14] Silencio, retiro, “fuga mundi”,superioridad de la vida contemplativa sobre la activa, la ascesis, la mortiticación del cuerpo, el autocontrol y dominio de las pasiones, la despreocupación de los asuntos temporales...Ibidem 241.
[15] Incluso en el Vaticano II se desarrolla la espiritualidad del presbítero no religioso desde el esquema de la vida religiosa.,los tres votos clásicos .(Presbyterorum ordinis 15-17)
[46] Sugiero el número monográfico " <<Consalad, consolad a mi pueblo>> Sal Terrae, nº 1.010 (1998:3). Para ampliar el tema Cfr la bibliografía "integrar sanamente el dolor y la muerte".
[54]Así lo reconocía, ya Santo Tomas"El afecto humano, por decirlo de alguna manera se dilata con el placer, ofreciéndose de algún modo a contener interiormente el objeto de goce...quien goza, abraza la cosa de la que goza, adhiriéndose fuertemente a ella, pero dilata el corazón para gozar de ella perfectamente"TOMAS DE AQUINO,I-II,q.31,a.3. Citado por MªC.JACOBELLI, Risus Paschalis, El fundamento teológico del placer sexual. 1991,nota 21,108
