Jornadas del Área de Justicia y Paz de CONFER
Madrid, 26-28 de febrero de 2010
Emma Martínez Ocaña
Quiero agradecer a las personas que han organizado estas jornadas la invitación para participar en ellas. Es para mí un reto y una oportunidad para aprender y compartir.
Nos toca a nosotros cerrar este encuentro después de tantas aportaciones valiosas e interesantes. No es tarea fácil pero al menos yo, en esta modesta intervención, no pretendo decir nada nuevo, sino recordar juntos y ofrecernos a modo de síntesis, unos modestos senderos para animarnos a transitar por ellos de la manera más adecuada y fiel a nuestro momento histórico y al Espíritu de Jesús.
Nuestra ponencia lleva por título ‘Espiritualidad para un mundo en emergencia’. [1] En emergencia en su doble acepción de un mundo en peligro y un mundo donde está emergiendo algo nuevo, un mundo en esperanza.
Recojo la acepción de espiritualidad que se nos dio al comienzo de este encuentro, tomada de Jon Sobrino: “Espiritualidad es el espíritu, el talante con el que se afronta lo real, la historia que vivimos en toda su complejidad”[2], complementándola con la definición que hace Leonardo Boff en su libro La voz del arco iris[3]. En su acepción originaria espíritu (de donde deriva espiritualidad), aliento, es una cualidad de todo ser vivo que respira (ser humano, animal, planta). En este sentido espiritualidad nos habla de “la actitud que pone la vida en el centro, que defiende y promueva la vida contra todos los mecanismos de estancamiento y muerte”. Es decir la espiritualidad nos habla del aliento, del modo de situarnos ante la vida, de afrontar lo real en toda su riqueza y complejidad. Según esto alguien podría decirnos: dime cómo afrontas la realidad, cómo te sitúas ante la vida y te diré cuál es tu espiritualidad[4].
Desde esta concepción la pregunta que ronda detrás de mi intervención es ¿afrontamos la vida dejándonos alentar, mover, traer y llevar por el espíritu de Jesús o por otros espíritus?
A modo de síntesis de tanta riqueza como hemos disfrutado yo voy a caracterizar nuestro mundo en emergencia con cuatro símbolos para buscar después alguna respuesta a la pregunta: ¿por dónde pasaría una espiritualidad, es decir, qué talante necesitamos cultivar, para ser fieles al Espíritu de Jesús y a nuestro momento histórico?
Es tiempo:
· de noche : Un mundo en emergencia como peligro.
· de tormenta
· de amanecer: Un mundo en emergencia como esperanza
· de redes
Un mundo en emergencia como peligro.
1. LA NOCHE.
Nos envuelve la noche de un tiempo que se acaba y no se ve aún lo nuevo que alumbra.
La sensación que vivimos la expresó bien el pensador italiano Antonio Gramsci <<lo viejo se resiste a morir y lo nuevo no consigue nacer>>
La noche en medio de una globalización económica financiera donde el sistema neoliberal domina imponiéndose a los gobiernos, a la política, a la ciudadanía, a la ética. La economía se ha separado de la sociedad, de todo control humano y funciona obedeciendo a su lógica: maximizar los lucros, minimizar las inversiones y acortar al máximo los plazos. Todo se convierte en mercancía: salud, cultura, religión, órganos, mujeres, niños, el planeta entero.
Estamos en la noche de una crisis global (económica financiera, ecológica, climática, energética, alimentaria, de población…) que no afecta igual a todo el mundo: que provoca una mayor injusticia, pobreza, paro masivo, hambre de millones de seres humanos que a su vez desencadena migraciones masivas.
La noche del planeta tierra donde en este imperio de la economía neoliberal dominante se sacrifica la rentabilidad presente a la preservación de los recursos naturales y la protección de la biodiversidad. Los recursos de la tierra son limitados y éste límite no está siendo respetado Algunos científicos nos avisan de que podemos estar en un punto de no retorno e la desertización, la fusión de los cascos polares, la acidez de los océanos, el cambio climático, la contaminación del aire, de los mares, de la tierra.
La noche de la inoperancia de los organismos de representación mundial como la ONU. Con el sentimiento global de indefensión y del dominio de los países más fuertes, con la sensación de impunidad y el todo es posible si tienes poder y dinero.
La noche de los intereses colectivos de la humanidad, de la exarcebación de la competitividad en detrimento de la cooperación. Se están viendo afectados los cimientos que sustentan la sociabilidad humana, la confianza, la verdad, la cooperación destruidos por la voracidad del capital.
El ser humano termina siendo un producto o un consumidor. Estamos en la noche en el respeto real a los derechos humanos, es noche de humanidad, del predominio del individualismo egocéntrico, de la desconexión con los otros, lo otro y con la Fuente de la Vida
La noche de los grandes sueños y utopías de un mundo post-capitalista, de otro mundo posible. Es como si colectivamente se estuviese viviendo la impotencia de un cambio global y por ello mismo a las grandes utopías, conformándonos cada vez más con pequeñas utopías a veces puramente individualistas o de clan (familiar, institucional, grupal) Entre otras la utopía de una vida consagrada está casi ausente entre nuestros jóvenes españoles, este último informa recoge que el 93%de los jóvenes no se han planteado nunca la posibilidad de la vida religiosa, un 1% dice que se lo ha planteado a menudo
La noche de las instituciones, de las grandes religiones, de un modo especial de la institución eclesial (en el último informe de la Fundación Santa María ocupa entre los jóvenes el último lugar), de las instituciones religiosas de la disminución y envejecimiento de las congregaciones religiosas.
Vivimos también una noche de sentido, de decepción de todas las instancias de poder, de depresión personal y social. Noche también de ausencia de Dios, de esperanza.
A esta noche global tendríamos que unir nuestras noches más cercanas: las que nos afectan familiarmente, laboralmente, en nuestras comunidades educativas, las noches personales, las noches de nuestro no saber, no entender, no poder… ¡Tantas noches!
En medio de esta noche ¿quién escuchará la voz de las victimas de este sistema?
Para transitar en la noche de nuestro tiempo necesitamos surcar el cielo de estrellas que la iluminen:
La estrella de la consciencia, del darse cuenta que es aprender a percibir lúcidamente la realidad propia y la de lo que nos rodea tal como es, no con etiquetas de nuestra mente, ni con fantasías que nos oculten lo que no queremos ver. Tony de Mello ponía en la consciencia el elemento imprescindible del crecimiento, para él la espiritualidad era la consciencia y el pecado la inconsciencia[5].
Cultivemos una consciencia lúcida para alumbrar los rincones oscuros del planeta, para hacer visible la espalda del mundo, para denunciar los náufragos del sistema y llamar la atención para que no sean engullidos o escondidos. Eso reclama de nosotr@s cultivar una espiritualidad de ojos abiertos, lúcidos, de honradez con la realidad fáctica y con lo real que aún está en esperanza, en potencia para desplegarse.
Practiquemos el discernimiento para descubrir los mecanismos de alienación, de presión, de intimidación, de control de todos los poderes fácticos (medios de comunicación, poderes económicos, sociopolíticos y religiosos), que pretenden domesticar y acallar las voces críticas.
Como nunca necesitamos despertar del sueño de nuestra inconsciencia, de nuestro egoísmo individualista para despertar a la verdad de lo que somos, a la consciencia de la Unidad Profunda que nos constituye como el fondo último de nuestro ser, ahí nos descubriremos hij@s y herman@s[6].
La estrella de la pasión por la vida, por toda vida por insignificante que parezca, especialmente por las vidas más amenazadas.
Esta estrella nos habla de la urgente necesidad de inaugurar una nueva sociedad la sociedad de sustentación de toda vida. Una sociedad que por encima de todo apoye la vida tanto regional y cercana como la vida del planeta. Cuidando no sólo los recursos que consume sino también los residuos que provoca. Urge comprometernos con un modo de vivir sostenible en todos los niveles. Esta estrella nos habla de ir hacia un nuevo paradigma que redefina la relación con la naturaleza, sus recursos, crecimiento y el nuevo tipo de civilización planetaria.
Este es el desafío más urgente de nuestro tiempo y no podemos hablar de "espiritualidad" al margen de este reto[7].
Dar vida fue la pasión de Jesús. De tal manera debió ser así que el evangelista Juan pone en su boca, como expresión del sentido de su vida, estas palabras: "Yo he venido para que todos tengan vida y vida abundante" (Jn 10,10). Dar vida, protegerla, sanarla, cuidarla, defender su dignidad, denunciar todo lo que la amenaza y luchar contra ello fue en definitiva lo que le llevó a perder su propia vida y es el talante que hoy necesitamos cultivar para poder alumbrar la noche de nuestro tiempo.
Esta pasión por la vida reclama también de nosotros un éxodo de una espiritualidad demasiado antropocéntrica a una espiritualidad biocéntrica. Cuidar toda vida, protegerla, alentarla es un reto ineludible si queremos salvar el planeta y salvarnos nosotros en él.
La estrella de la compasión: la noche es peligrosa para los sin hogar, para los que duermen al raso sin protección alguna, indefensos ante los salteadores de turno de todos los tiempos.
Hoy tirados al raso mal heridos de muerte están continentes enteros. África es uno de los escandalosos. Por eso, en este tiempo de noche, urge encender la estrella de la compasión en nuestro corazón para que se deje afectar por el dolor y movilice nuestro cuerpo con un amor operativo que hace de nuestros pies pies que inician y reclaman una movilización ciudadana hacia un nuevo orden internacional más justo. Entonces se convertirán en pies samaritanos y nuestras manos serán manos sanadoras.
Esta estrella de la compasión nos ayudará a pasar, como dice bellamente Leonardo Boff, del capital material al capital espiritual. La luz que alumbrará esta estrella no será la de la rentabilidad económica del capital sino la luz de un capital espiritual que no tiene límites, es inagotable. No hay límites para el amor, la compasión el cuidado, la creatividad. Si en el capital material la razón instrumental es su motor en el capital espiritual es la razón cordial compasiva la que deberá organizar la vida en torno a la vida, la felicidad, las relaciones inclusivas, el amor incondicional y la capacidad de trascendencia.
La estrella de la búsqueda. En la noche no se ve claro, los caminos no se distinguen con precisión, el miedo puede paralizar nuestros pies y hay que aprender a caminar con poca luz, convirtiendo nuestros pies en buscadores con otros, peregrinos en búsqueda de sentido, arriesgando a roturar senderos de una paz que se besa con la justicia, abriendo caminos nuevos hacia otro mundo posible.
Una búsqueda hacia el encuentro con nosotros mismos, con los otros, lo otro y el misterio que llamamos Dios.
Caminar no como quien lo tiene todo claro y va dando lecciones a los otros, sino como modestos buscadores de la verdad siempre inasible, sabiendo vivir en la inseguridad, uniendo nuestros pasos vacilantes a otros pasos, de compañeros de camino, para juntos ofrecernos nuestros modestos senderos de luz, pero capaces de iluminar el paso de cada día.
La estrella de la contemplación. Necesitamos cultivar no sólo unos ojos que vean la realidad sino que sean capaces de contemplar, en medio de la noche la presencia de la Luz: una luz que brota de lo profundo de lo Real, del fondo del ser donde el Dios, fuente de vida, amor estructurante, lo sostiene todo; una luz que nos descubre nuestro ser esencial: hijos amados y hermanados con todos y con todo.
La noche reclama personas capaces de cultivar la experiencia mística, de ver la presencia del Dios invisible en medio de las realidades sencillas y cotidianas, en lo profundo del corazón de cada ser humano, de cada realidad viviente, de cada palmo de nuestra tierra, en el misterio insondable del universo preñado de gracia.
Es tiempo de noche por eso nos animamos a cultivar en nuestras personas y comunidades la luz de la estrella de la consciencia, de la pasión por la vida, de la compasión, de la búsqueda, de la contemplación.
2. Es tiempo de tormenta, de tempestad.
Hay mucho ruido en nuestro entorno: el ruido ensordecedor de los aviones de guerra, de las ametralladoras y los tanques; el ruido de tanta violencia, gritos, maltrato, mentiras; el ruido de la intransigencia, intolerancia, fanatismo, condenas, excomuniones, maldiciones, amenazas…
En medio de la tempestad se levantan olas de dolor y sin sentido, de paro masivo, de muertes prematuras que hacen naufragar pateras llenas de sueños.
El planeta tierra grita de un modo ensordecedor: los últimos terremotos, los incendios, vientos huracanados, inundaciones… nos avisan cotidianamente de ese grito del Planeta que no queremos escuchar.
Además soplan otros vientos huracanados que amenazan llevándose por delante tantas seguridades que nos han sostenido, tantos transatlánticos en los que nos hemos subido, tantos salvavidas a los que nos hemos agarrado.
Las tempestades y tormentas nos asustan, tienen el peligro de convertir nuestras personas en asustados buscadores de seguridades propias, de suspender toda búsqueda de náufragos del sistema, de huidizos caminantes hacia los lugares de calma.
En medio de la tempestad urge no perder la calma, tener el coraje de permanecer, no permitir que el ruido nos venza, que los relámpagos nos cieguen, que el viento nos lleve y nos traiga a su antojo.
Permanecer es la palabra clave: permanecer en los compromisos adquiridos, en los pasos que buscan abrir caminos nuevos, aunque sea arriesgado; permanecer en las luchas por defender los derechos humanos en nuestra sociedad y en el interior de nuestra Iglesia, en la incansable denuncia de lo que atenta contra toda vida por insignificante que parezca; permanecer junto a los excluidos de nuestro mundo; permanecer en la misericordia entrañable.
Permanecer anclados en la fidelidad a Jesús y su Reino y consentir en que el viento se lleve todos nuestros viejos patrones mentales, todo lo que ya está caduco pero que, a lo largo de siglos, hemos vinculando falsamente a la fe, para irnos quedando con la persona de Jesús y su sueño como el mejor legado que podemos ofrecer a nuestros contemporáneos.
En la tempestad también es necesario soltar amarras e izar velas.
Soltar las amarras y anclas de nuestra riqueza sobrante, de nuestro consumismo, nuestra prepotencia, afán de dominio, exclusivismos, fundamentalismos, patriarcalismo, machismo, paternalismo.
Necesitamos perder el miedo a los nuevos vientos e izar las velas de la inculturación, de la riqueza de la pluralidad de culturas, religiones, razas, dejarnos mover por el viento de los movimientos de liberación (pueblos en desarrollo, negros, indígenas, los sin tierra, movimientos ecologistas, pacifistas, feministas, homosexuales…). Como dice bellamente Pepe Laguna: “velas que al izarse, se hincharán con el viento de los signos de los tiempos”[8].
Ante el rugir de los vientos de intolerancia excluyente y condenatoria necesitamos practicar el diálogo, mejor aún ser diálogo[9], hacer de nuestras personas y comunidades lugares de encuentro. Un diálogo intercultural, interreligioso, intergeneracional, intersexual.
Necesitamos diálogo dialógico y tolerancia crítica introduciendo la dialéctica de confrontación desde las víctimas del sistema.
Cultivar la capacidad de escucha activa tolerante y humilde: saber convertirnos en discípul@s de la vida, ofrecer nuestra palabra modesta y sencilla a otros, desde el convencimiento de que no somos poseedores de la verdad sino que sólo aspiramos a ser alcanzados algún día por Ella.
Durante la tormenta aprender a recordar que después de la tempestad viene la calma, para no perder así el horizonte ni la esperanza. Es tiempo de cultivar la esperanza evangélica, la del grano de mostaza, la que confía en que la salvación viene del abajo del historia, de lo pequeño y débil mostrando así la gratuidad de la salvación.
En la tempestad saber permanecer en los compromisos adquiridos, anclar nuestra barca en la fidelidad a Jesús y su Reino, saber soltar amarras que son lastres e izar velas, saber ser diálogo, cultivar la esperanza evangélica.
3. Es un tiempo de redes, nexos, relación.
Si algo caracteriza a nuestro tiempo es la nueva conciencia de ser red-comunión-interconexión-unidad.
Está surgiendo una nueva cosmología alternativa. Ésta se deriva sobre todo de las ciencias del Universo, de la Tierra y del estudio sobre la vida. Sitúa nuestra realidad dentro de la cosmogénesis, el proceso evolutivo surgido del big bang, hace cerca de 13.700 millones de años. Los científicos nos dicen que el universo está continuamente expandiéndose, auto-organizándose ya auto-creándose. En él todo es relación en redes y nada existe fura de esta relación. <todos los seres son interdependientes y colaboran entre sí para co-evolucionar y garantizar el equilibrio de todos los factores. Por detrás de todos los seres actúa la Energía de fondo que dio origen y anima el universo y hacer surgir nuevas emergencias
Las ciencias de la Tierra, la física cuántica, la neurociencia… nos va diciendo cada vez con mas claridad que la capacidad para relacionarse parece ser la esencia primordial del cosmos y lo que hizo posible el proceso evolutivo. Nos va descubriendo que lo que caracteriza la realidad son estructuras de relación y relatividad, procesos de transformación y cambios abiertos. [10]
En este nuevo modelo un ser no entra en relación con otro sino que se encuentra de por sí en relación. Nos urge experimentar y saber vivir la pan-relacionalidad y religación con todo.
Ya todos sabemos que todo está interconectado: la globalidad es interacción. Quizá como nunca se va tomando, lenta pero imparablemente, conciencia de que formamos parte de un todo. La realidad se va revelando como un manto inconsútil, sin fracturas.
La globalización junto a sus secuelas también va haciéndonos tomar conciencia de que todos vivimos interconectados y que cada vez más se va viendo insostenible seguir viviendo unos continentes a costa de otros y todos sin respetar los límites del planeta Tierra. Crece la consciencia de que o nos salvamos juntos o perecemos juntos.
También es verdad que mayoritariamente aún seguimos fascinados por el individualismo ciego, pero esta conciencia atomizada va caminando, aunque lentamente, hacia su desaparición y de ello tenemos que alegrarnos. Cada vez más se va popularizando la expresión “vivir trascendiendo el ego” o más “allá del ego” como una manera de expresar la consciencia de nuestro ser trascendente y pan-relacional.
En la sociedad, en las empresas, en la conciencia de los pueblos… crece la necesidad de cooperación, colaboración, unir sinergias, crear vínculos como única salida ante la situación actual.
En la nueva sociedad que emerge se percibe una exigencia de nuevas relaciones: ha llegado la hora de renunciar a las relaciones dualistas y jerarquizadas patriarcalmente; renunciar a las relaciones de dominación-sumisión, para vivir relaciones caracterizadas por una radical igualdad, respeto, inclusividad, colaboración
La ciencia es cada vez más interdisciplinar, no se entienden las ciencias aisladas sino interconectadas, el surgir de nuevas ciencias como la “neurociencia” la “psiconeuroinmunologia”, la medicina ya es psicosomática cada vez más, incluso se está hablando de “neuroteología” o neurotrascendencia.[11]
Las redes sociales, Internet, los medios de comunicación inmediatos y alternativos están siendo un lugar de encuentro y de creación de opinión y movilización impensable hace muy poco tiempo. No hay distancias todos estamos conectados e informados en minutos de lo que está pasando en el mundo.
Este tiempo pide de nosotros una espiritualidad de la conexión, de la búsqueda de la experiencia de la Unicidad; de tender puentes entre culturas, razas, sexos, creencias religiosas, ideologías; de romper fronteras desde la no-violencia; de crear nexos que inter-actúan. Necesitamos salir de nuestros pequeños círculos para crear vínculos con tantos grupos y organizaciones sociales, movimientos que buscan otra globalización, la globalización de la solidaridad, de la interconexión responsable.
Una nueva espiritualidad relacional se va abriendo paso, que toma conciencia de la interdependencia y responsabilidad de todos con todo. Eso va a exigir de nosotros –los que estamos en el primer mundo– una espiritualidad del saber decrecer, renunciar, soltar, bajar… Y esto no nos resulta fácil ni a las personas ni a las instituciones.
El nuevo mundo que emerge pide también de nosotros una nueva espiritualidad de las relaciones: ha llegado la hora de renunciar a las relaciones dualistas y jerarquizadas patriarcalmente; renunciar a las relaciones de dominación-sumisión, para vivir relaciones caracterizadas por una radical igualdad e inclusividad, como reflejo del Dios Relación (Trinidad) en el que creemos o, como dice bellamente O’Murchu, el “Dios capacidad para la relación”. Eso hará posible que las comunidades cristianas irradien a la sociedad relaciones “correctas de justicia, amor, paz y liberación”. Relaciones capaces de dar vida.
Nos urge también practicar la meditación, el silencio cultivar la experiencia mística que nos llevará a sentir y gustar la Unidad profunda que somos.
Entonces, igual que le pasó a Jesús de Nazaret, experimentaremos que el Dios Madre-Padre y cada uno de nosotros somos una misma cosa, que somos aliento suyo, imagen y semejanza, y por ello somos también uno con toda la humanidad; que todo otro es carne de nuestra carne y hueso de nuestros huesos y que cuando nos cerramos al hermano nos cerramos a nuestra propia carne.
Entonces seremos nexos de unión que construye auténtica fraternidad, sororidad con todo lo existente.
Sintiéndonos uno con la realidad veremos nuestro planeta de una manera nueva: no como materia prima para explotar o de la que aprovecharnos, sino como realidad de la que formamos parte, como vida para cuidar, realidad viviente a respetar[12].
Una espiritualidad ecológica
Una espiritualidad ecológica brotará espontáneamente fruto de la iluminación de nuestra conciencia. Descubriremos experiencialmente –como dice bellamente Leonardo Boff– que “el Plantea Tierra es nuestra casa común, la única que tenemos para vivir por eso es importante cuidarla, hacerla habitable para todos, conservarla en su generosidad y preservarla en su totalidad y esplendor.
Una espiritualidad ecológica que afectará profundamente a nuestra manera de pensar, de comprender la realidad, de valorarla, se habla hoy de una ecología menta que propone estos enunciados: 1º Tierra y humanidad forman una entidad única e inseparable, que es parte de un todo cósmico, 2º Somos Tierra, humus. 3º Nuestra misión en el conjunto de los seres es la ser guardianes y responsables del destino de la Tierra, nuestra Casa Común. 4º Junto con el capital material y natural debe ser cultivado el capital espiritual que tiene que ver con la cooperación, la compasión, la tolerancia, la justa medida, la contención del deseo, el cuidado esencial y el amor.
Esta cosmovisión conlleva avanzar hacia un nuevo paradigma: el paradigma del cuidado. Es un paradigma que se opone al de la dominación. El cuidado es esa relación que se preocupa y se responsabiliza por el otro, que se deja envolver por la vida en sus múltiples formas, que muestra solidaridad y compasión, cura heridas pasadas y previene heridas futuras.
De ahí nacerá un nuevo ethos mundial compartido por todos, capaz de unir a los seres humanos más allá de sus diferencia culturas, sintiéndonos de hecho como hijos e hijas de la Tierra que aman y respetan como a su propia Madre”[13]. Entonces descubriremos, como Juan de la Cruz y Francisco de Asís, que todas las formas de vida son manifestación de la Vida única, subyacente en todo: contemplaremos a Dios en todo y todo en Dios.
4. Es tiempo de amanecer.
Aún no es de día, pero amanece un tiempo nuevo, resuenan como dicho para nosotras las palabras de Isaías “Algo nuevo está naciendo, ¿no lo veis?” (Is 43,18-19)
Estamos ante un cambio de paradigma, una transformación de grandes dimensiones. Algunas personas la comparan con lo que supuso el Neolítico para la historia de la humanidad. Los nombres para identificar este radical cambio se suceden: tiempo axial, cambio de eje, nueva conciencia holística, trans-histórica, tras-personal, trans-religiosa.
Amanece una nueva conciencia planetaria, una nueva espiritualidad al margen de las grandes religiones.[14]. Está naciendo una nueva percepción de la realidad, con nuevos valores, nuevos sueños, nueva forma de organizar los conocimientos, nuevo tipo de relaciones, una concepción novedosa del ser humano y de todos los seres, una nueva mentalidad, una nueva forma de ver y comprender la naturaleza, una nueva espiritualidad, una nueva manera de intuir y experimentar la Realidad Ultima, el misterio de Dios,
En contraposición con la cosmología de la conquista, la dominación, explotación y acumulación está surgiendo, como he dicho antes, una nueva cosmología de la pan-relacionalidad.
Lo que caracteriza esta nueva cosmología es el cuidado, el reconocimiento del valor intrínseco de cada ser y no su mera utilización, el respeto por toda la vida y los derechos y dignidad no solo de los humanos sino de todos los seres.
Amanece una sociedad global, planetaria, heterogénea, descentralizada, un ecumenismo planetario; un nuevo humanismo donde el cuidado, la cooperación, la compasión, el amor , el respeto a todos los seres existentes, la búsqueda de la felicidad para todos y la espiritualidad tendrán centralidad, hoy es un anhelo creciente una uto-pía que busca hacerse topía.
En esta nueva cultura el nuevo humanismo que amanece no será de sumisión, control, repetición del pasado, ni bloqueo del cambio, ni exclusivismos y exclusiones, sino de incitación a la co-creación, innovación, a la diferencia dentro de la globalidad. [15]
Este nuevo humanismo reclama el cultivo de un nuevo talante: flexible, capaz de acoger la novedad continua y, al tiempo, lúcido para discernir y vivir de convencimientos profundos, se necesita cultivar una mente lúcida, cooperativa y un corazón compasivo, la “razón cordial” de la que habla Adela Cortina.
Amanece también un hambre de espiritualidad al margen de las religiones, entendida como hambre de profundidad, interioridad, silencio, experiencia de unidad.
Si es auténtica, esa experiencia no será para aumentar el ego y el narcisismo, sino para despertar a la consciencia de unidad que somos, a la compasión y el coraje en la búsqueda de la justicia. Será una experiencia de liberación del egocentrismo y de toda opresión que llevará a la militancia en los distintos movimientos de liberación actuales, es decir, a la lucha contra toda exclusión social, económica, patriarcal, racial, sexual.
Aparece también como novedad una nueva lógica cultural del movimiento, innovación constante, creación de ciencia y tecnología. Caminamos hacia una sociedad dinámica basada en la continua transformación, indagación, verificación.
Albert Nolan en su análisis de los signos de los tiempos habla de una globaizacion desde abajo [16]. Por todas las partes del mundo hay una amplia presencia de alternativas, de estilos nuevos de convivencia, de formas diferentes de producción y de consumo. Se generan sueños de otro tipo de geo-sociedad donde muchos grupos sociales están en movimiento. Apuntan signos de esperanza de un nuevo despertar a una mayor lucidez y consciencia de los problemas planetarios: los Foros Sociales Mundiales, de donde brota un clamor unánime de otro mundo es posible y necesario; la proclamación por parte de la ONU de los Objetivos de Desarrollo del Milenio para ir erradicando la pobreza en el mundo.
Estos movimientos mundiales ganan visibilidad en los Foros Sociales Mundiales y en abril de este año 2010 se hizo visible en la Cúpula de los Pueblos por los derechos de la Madre Tierra en Cochabamba (Bolivia).
Los Foros Sociales Mundiales que desde el 2001 en Porto Alegre (con mas de 20.000 personas) se vienen celebrando en distintos países del mundo el del 2005 en la India reunió a mas de 100.000 personas son un grito de esperanza de que otro mundo es posible y una parte de la humanidad de mueve en ese dirección. Además se amplía ese movimiento con los Foros regionales, nacionales y temáticos dando lugar a una movilización ciudadana cada vez mayor.
Los días 19-23 de abril de este año se celebró en Cochabamba la Cumbre mundial de los pueblos para el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra. Se reunieron 35,500 personas de 142 países el centro de la preocupación ha sido la Tierra, la vida y nuestra responsabilidad común para garantizar la vide en nuestro Planeta. Al contrario de lo que ocurrió en la Cumbre de Copenhague hubo un gran consenso de la urgencia de cuidar la Tierra, con ella tenemos una relación indivisible e interdependiente, esta idea dominó todo el encuentro. La categoría central no fue el crecimiento ilimitado sin el <<vivir bien>> que consiste en vivir en armonía consigo mismo, con los otros, con la Tierra y sus energía, con el cuidado del agua, del aire, del suelo, planta, animales…también en armonía con la Divinidad.
Se elaboró una Declaración de los Derechos de La Madre Tierra, que incluye el derecho de ser respetad en su riqueza y diversidad, a estar libre de contaminación, desechos tóxicos y radioactivos.
Se previó también la creación de un Tribunal Internacional de Justicia Climática y Ambiental con capacidad jurídica y vinculante de prevenir, juzgar y sancionar a los Estados y empresas que contaminen y comentan atentados a los ecosistemas.
Se resolvió lleva los resultados de esta Cumbre de los Pueblos a la ONU para que sus contenidos sean contemplados en la próxima Conferencia Mundial que tendrá lugar en noviembre/diciembre de este año 2010 en Cancún (México)
El desafío es como colaborar para ayudar a hacer el tránsito entre el sistema actual de mercado, donde todo es mercancía, a un sistema de sostenimiento de toda vida respetando los limites de cada ecosistema y una distribución equitativa de los bienes naturales e industriales.
Como pasos previos necesitamos luchar dentro de este sistema vigente por normas ecológicas y con una distribución equitativa de los bienes y servicios que hemos producido.
La nueva cultura emergente lo es de la cooperación personal, social, mundial, no de la competitividad.
Junto a la desesperanza dominante amanecen grupos de personas que siguen apostando por que otro mundo es posible y luchan por ello, grupos que no renuncian a las utopías ni a la esperanza para ellos sigue siendo verdad lo que decía Ernest Block: <<las utopías son apenas verdades prematuras o verdades de mañana>>
Esta situación de novedad requiere de nosotr@s una espiritualidad adecuada a este momento histórico. Jesús de Nazaret ofreció a sus contemporáneos una novedad radical que pocos fueron capaces de acoger. ¿Seremos capaces nosotros hoy de vivir esa radical novedad y trasmitirla a nuestra mundo?
Estamos todos hart@s de palabras que nos suenan a vacías, repetitivas, estereotipadas…, que nos dejan frío el corazón e indiferente nuestra cabeza. Nuestro tiempo requiere no predicadores que invitan a creer sino personas que impulsan a encontrarse con el Misterio de Dios. Necesitamos mistagogos y testigos[17].
Mistagogos: mujeres y hombres que, porque han hecho el camino, pueden invitar, orientar y ayudar a otras personas a buscar por sí mismos, a introducirse en el umbral de ese misterio amoroso que llamamos Dios: el misterio en el que vivimos, respiramos, somos.
Mistagogos que saben ofrecer un camino, un proceso, un método y saben esperar que cada persona verifique por sí misma ese Encuentro que, sí es con el Dios vivo, será un encuentro también fraterno.
Necesitamos testigos es decir mujeres y hombres que a través de nuestro cuerpo hagan visible y por ello creíble al Dios de Jesús.
· Testigos de la pasión de Dios por lo perdido, por lo pequeño, pobre y sencillo, por el abajo de la historia.
· Testigos del Dios-relación sin exclusivismos ni dominaciones.
· Testigos de la entrañable misericordia de nuestro Dios.
· Testigos del Dios de la vida, de su Ser-cuidado para su creación
· Testigos de su presencia discreta en el corazón de la realidad.
· Testigos del Dios festivo, buena noticia.
Y eso ¿cómo?
Dejándonos alcanzar por su Amor, por la experiencia de su Ser-en-nosotros, y permitiendo a nuestro cuerpo ser un cuerpo espiritual[18]. Entonces:
Nuestros ojos no sólo quedarán prendados de su hermosura sino que, como los suyos, mirarán el dolor del pueblo, se convertirán en lugar de encuentro. Serán ojos que al mirar reconocen y devuelven dignidad, perdonan, animan, levantan, aman.
Nuestros oídos escucharán la brisa tenue que descubre la presencia del Misterio en la cotidianeidad de la vida; sabrán distinguir, a pesar de los ruidos, los gritos de dolor y los cantos de alegría del pueblo; sabrán escuchar respetuosos y atentos.
Nuestra boca sabrá hablar y callar como lenguaje de amor; denunciará con valentía; cantará la buena noticia; compartirá con gozo lo que da sentido a la propia vida, se cerrará a la maledicencia. Besará para convertirse en sacramento del amor, aprenderá a gustar, en la vida cotidiana, los sabores del reino y ofrecerá a los demás esa sabiduría degustadora.
Nuestras manos serán capaces de colaborar en el nacimiento de la vida nueva que alumbra por todos los rincones del mundo. Serán manos que comparten, acarician, levantan, curan, ayudan a demoler los muros de la exclusión.
Nuestros pies se convertirán en samaritanos y peregrinos, compañeros de viaje que desandan los caminos de la violencia y abren senderos de paz. Serán pies danzadores, festivos, que saben disfrutar de la vida sencilla, del placer compartido.
Nuestro corazón será cada día más amoroso, grande, sin pequeñeces, sin resentimientos, casa abierta, misericordioso, compasivo, será un corazón de carne no de piedra.
Nuestras entrañas sabrán estremecerse de dolor y de gozo, no permanecerán indiferentes, serán entrañas siempre fecundas, generativas de vida nueva para las generaciones futuras.
Viviremos nuestra realidad sexuada sin hacer de la diferencia exclusión, ni marginación. Seremos capaces de vivir nuestra sexualidad desplegando nuestra capacidad de amar sin miedo y sin tabúes, sin obsesiones por la genitalidad, convirtiendo nuestro cuerpo en lugar de generación de vida, espacio de fecundidad para los que viven a nuestro lado.
Nuestra piel será lugar de contactos sanadores, lugar para el encuentro, nunca para el despelleje de los otros. Nuestra piel nos ayudará a no confundir los contornos de nuestro cuerpo con la verdad profunda de nuestro ser que abarca a toda la humanidad, a toda la creación y a Dios mismo.
Cuando todo esto sea verdad en nuestros cuerpos, nos pasará lo que lo que le pasó a Jesús, que los que viven a nuestro lado dirán: lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que han oído nuestros oídos y tocado nuestras manos es que el Dios de los cristianos es amor y merece la pena creer en El (Cf. 1Jn 1,1).
En medio de la noche, a pesar de la tormenta, nuestras personas serán estrellas que iluminen…, anclas centradas en Jesús y su Reino…, barcas con velas desplegadas al viento de la Ruah…, vínculos que unen…, puentes que se hacen lugar de encuentro…, testigos visibles del Dios invisible…
[1] Presento aquí una síntesis apretada de mis reflexiones en estos últimos años. No me es posible por tanto en este momento, ni es el objetivo en esta conferencia, hacer una referencia concreta a tant@s autor@s que a lo largo de estos últimos años me han inspirado. Enen mi libro Cuerpo Espiritual. Narcea, 2009 doy cumplida cuenta de ello.
[2] Sobrino, J., "Espiritualidad y seguimiento de Jesús" en Mysterium Liberationis T II, Trotta, Madrid 1990, 449-458; Vigil, J.M., Espiritualidad de la liberación, UCA 19932, 23-25 a quien sigo en la acepción antropológico-cultural del término Espiritualidad: "La espiritualidad es la motivación que impregna los proyectos y compromisos de vida, la motivación y mística que empapa e inspira el compromiso" (Cf. Vigil, J.M., “La coyuntura actual de la espiritualidad” en Éxodo 88 (2007) 4-11). En esta línea se sitúan entre otros: Galilea, S., El camino de la espiritualidad, Paulinas, Bogotá 1985, 26. Boff, L. y Betto, F., Mística y espiritualidad, Trotta, Madrid 1996 Ellacuría, I.- Lois, J., "Espiritualidad" en Conceptos fundamentales del Cristianismo, Trotta, Madrid 1993, 413-431; Estrada, J.A., La espiritualidad de los laicos, Paulinas, Madrid 1992,13-35.
[3] BOFF, L. La voz del arco iris, Trotta, Madrid 2003, 123.
[4] Cf. P. Casaldáliga.
[5] Cf. De Mello, A., Obra completa, Sal Terrae, Santander 2003, 462: vocablo “Consciencia”.
[6] Para ampliar este punto recomiendo el libro de Martinez Lozano, E., Vivir lo que Somos, Verbo Divino, Estella 2007; Jäger, W., La ola es el mar. Espiritualidad mística, Desclée de Brouwer, Bilbao 2002.
[7] He desarrollado este punto y algunos de los aspectos que aquí enuncio en “Caminos, puentes tendidos, guías hacia un cristianismo más creíble” en Sinite, V. XLIV, nº 134, Septiembre-Diciembre 2003, 385-418.
[8] P. Laguna: “La barca de la Iglesia naufragará en la calma chica de mares muertos si no es capaz de desatar rancios nudos marineros que impiden izar las velas de lo femenino, de la sexualidad gozosa, de la riqueza de la diferente, de la inculturación. Velas que al izarse, se hincharían con el viento de los signos de los tiempos (En: “A la brisa del Espíritu, brújula para navegantes”: web Discípulos nº. 5, enero 2002.
[9] Juan José Tamayo en la conferencia que dio en el II Foro Mundial de Teología y Liberación celebrado en Nairobi del 16 al 19 de enero de 2007 pronunció una interesante conferencia titulada: “Espíritu y respeto de la diversidad” donde insiste en la urgencia del diálogo como camino para hacer verdad el Espíritu de Jesús hoy.
[10] En estos últimos años se está publicando una gran variedad de obras que desde diversas áreas del saber confluyen en esta misma afirmación y la certeza de que lo que constituye la fuerza esencial en el proceso evolutivo es la pan-relacionalidad. Destaco algunos títulos: Bhom, D., La totalidad y el orden implicado, Kairós, Barcelona 2005; Capra, F. - Steindl- Rast., Pertenecer al universo. Encuentros entre ciencia y espiritualidad, EDAF, Madrid 1994, Jäger, W., A donde nos lleva nuestro anhelo. La mística en el siglo XXI, DDB, Bilbao 2005; Küng. H., El principio de todas las cosas. Ciencia y religión, Trotta, Madrid 2007; Nogués, R.M. (coord.), La espiritualidad después de las religiones; Llibreria Robafaves, Barcelona 2007; Polkinghorne, J., Ciencia y Teología. Una introducción, Sal Terrae, Santander 2000; Explorar la realidad. La interrelación ciencia y religión, Sal Terrae, Santander 2007; Versyp, T., La dimensión cuántica. De la física cuántica a la conciencia, Edición de la autora, Barcelona 2005, Wilber, K., Los tres ojos del conocimiento. La búsqueda de un nuevo paradigma, Kairós, Barcelona 1991; El paradigma holográfico. Una exploración en las fronteras de la ciencia, Kairós, Barcelona 1991; Espiritualidad integral, Kairós, Barcelona 2007.
[11] Cfr AA. VV. La espiritualidad a debate. El estudio científico de lo trascendente, Kairós, 2010-
[12] Es mucha la bibliografía sobre este tema remito a García Rubio, A., "¿Dominad la tierra?. Aportaciones teológicas sobre el problema ecológico, Cuadernos de Cristianismo y Justicia, n° 54, Barcelona; Gebara, I., Intuiciones ecofeministas, Trotta, Madrid 2000.; Menacho, J., El reto d la Tierra. Ecología y justicia en el siglo XXI, Cuadernos de Cristianismo y Justicia, n° 89, Barcelona. Especialmente dos libros ya clásicos: Boff, L., Ecología: grito de la tierra, grito de los pobres, Trotta, Madrid 1996; El cuidado esencial. Ética de lo humano compasión por la tierra, Trotta Madrid 2002.
[13] Boff, L., “La tierra como Gaia: Un desafía ético y espiritual”: Concilium nº 331 (Junio 2009) 355-364, 363.
[14] Recojo algunos títulos solamente de la llamada “Espiritualidad laica”: Capra, F.- Stiendi-Rast., Pertenecer al Universo. Encuentros entre Ciencia y Espiritualidad, EDAF, Madrid 1994; Corbí, M., Hacia una espiritualidad laica. Sin creencias, sin religiones, sin dioses, Herder, Barcelona 2008; Ferrer, J. N., Espiritualidad creativa. Una visión participativa de los transpersonal, Kairós, Barcelona 2003; Nogués, R.Me., (coord.) La espiritualidad después de las religiones, Librería Robafanes, Barcelona 2007; Underhill, E., La mística. Estudio de la naturaleza y desarrollo de la conciencia espiritual, Trotta, Madrid 2006; Wilber, K., Sexo, ecología, espiritualidad. El alma de la evolución, Gaia, Madrid 2005; Una versión integral de la psicología, Alamah, Barcelona 2000; Espiritualidad integral. El nuevo papel de la religión en el mundo actual, Kairós, Barcelona 2007.AA.VV. La espiritualidad a debatel El estudio científico de la trascendencia, Kairós, 2010
[15] Corví, M., “Los rasgos de una religiosidad viable en las nuevas condiciones culturales de las sociedades industriales”: htpp// servicioskoinonia.org/relat/352.htm.
[16] NOLAN A., Jesús hoy. Una espiritualidad de libertad radical, Sal Terrae, 2007, 54-65.
[17] Ya en la década de los 90 M. Rondel, en su artículo titulado "Espiritualidades fuera de las fronteras", hizo una llamada a las Iglesias a ofrecer caminos para hacer "mistagogías" que conduzcan a experimentar más que doctrinas para creer (Cf. Selecciones de Teología, nº 143 (1997) 197-202).
[18] He desarrollado este aspecto en: Martinez Ocaña, E., Cuando la Palabra se hace cuerpo…en cuerpo de mujer, Narcea 2007 y en Cuerpo Espiritual, Narcea, Madrid 2008.
